Il cherubino-Meloni accende il dibattito sulla strumentalizzazione politica del patrimonio storico-artistico
Negli ultimi giorni ha suscitato un ampio dibattito un cherubino del monumento dedicato a Umberto II di Savoia nella cappella del Crocifisso e delle Anime Sante, nella basilica romana di San Lorenzo in Lucina, il cui volto è stato ritenuto somigliante a quello della Presidente del Consiglio. L’opera presenta anche un cartiglio con raffigurata la carta dell’Italia, elemento che contribuisce a una lettura non neutra dell’immagine.
La vicenda ha assunto rapidamente un carattere politico, con prese di posizione contrapposte. In particolare, l’opposizione ha chiesto un intervento della Soprintendenza per accertare la regolarità del restauro. Al di là delle legittime polemiche, è importante riportare la riflessione su un piano più ampio: quello culturale, storico-artistico e di tutela del patrimonio.
La storia dell’arte insegna che l’uso di volti reali nelle opere non è un’anomalia, ma una pratica presente fin dall’antichità. Spesso era legata alla volontà di famiglie potenti, dinastie o gruppi dominanti di immortalare i propri membri, commemorare figure care, affermare prestigio e legittimare il proprio ruolo sociale e politico. Molte opere nascono, infatti, come strumenti di memoria, celebrazione e autorappresentazione.
Tuttavia, questi interventi avvenivano all’interno di un sistema di committenza preciso e riconoscibile e, soprattutto, nel rispetto dei linguaggi artistici del tempo. I volti reali venivano trasfigurati, idealizzati o inseriti in strutture simboliche e allegoriche, in modi che permettevano all’opera di superare la contingenza storica e parlare a un pubblico più ampio e duraturo.
Oggi, questo meccanismo non funziona più allo stesso modo. Se una famiglia, un gruppo o un partito politico decide di rappresentarsi attraverso un’opera commissionata per uno spazio privato o identitario, si tratta di una scelta legittima di autorappresentazione. Ma l’inserimento di un volto istituzionale attuale in un bene storico tutelato, e ancor più in un luogo di culto, crea una frattura evidente.
Il problema non è dunque la presenza di un riferimento al reale, né l’esistenza di un messaggio. L’arte ha sempre dialogato con il potere, con la fede e con la politica. Il nodo centrale è la modalità: la riconoscibilità esplicita del soggetto, il suo ruolo pubblico attuale e l’assenza di una mediazione simbolica generano un’anacronia che altera la lettura dell’opera e compromette il suo equilibrio formale e semantico.
In un contesto religioso, popolato da figure angeliche e simboliche per loro natura atemporali, l’introduzione letterale del presente risulta particolarmente dissonante.
La tutela del patrimonio riguarda certamente la conservazione materiale, ma anche la salvaguardia del senso, del linguaggio e della coerenza storica. Il patrimonio non è uno spazio neutro su cui proiettare il presente: è una struttura complessa che richiede metodo, competenza e responsabilità. A questo proposito, il Codice dei Beni Culturali (D.Lgs. n. 42/2004) attribuisce alle Soprintendenze e agli operatori qualificati un ruolo centrale. In base all’articolo 9-bis, ogni intervento di conservazione, restauro o valorizzazione deve essere affidato a professionisti formati, seguendo criteri che garantiscano il rispetto della continuità storica e culturale dei beni e secondo il principio di reversibilità degli interventi.
In questo senso, il controllo della Soprintendenza non risponde a una logica censoria, ma alla necessità di verificare che ogni intervento su un bene vincolato non alteri il significato storico e simbolico dell’opera, oltre alla sua integrità materiale.
È comprensibile che l’episodio abbia generato una reazione politica, ma è importante evitare di ridurre la questione a una contrapposizione ideologica, per non perdere di vista il problema del valore culturale e simbolico del bene storico-artistico.
Da studiosa di beni culturali e da persona che ama profondamente l’arte, ritengo questo episodio problematico soprattutto sul piano estetico e culturale. Il patrimonio storico-artistico è un’eredità condivisa che attraversa le epoche; è un tessuto di memoria, simboli e linguaggi che richiede responsabilità anche negli interventi più piccoli. Ogni azione sul patrimonio storico-artistico deve rispettare questa continuità, affinché la bellezza delle opere parli alle generazioni future e sia preservata dal rigore della tutela, come previsto dal Codice dei Beni Culturali. Così, l’arte mantiene la sua forza di mediare tra passato e futuro, restando ponte tra epoche e custode di una memoria condivisa.
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