Что остаётся от нас после того, как мы покинем этот мир?
Шаули оказывается в больнице после курса лечения рака и вот-вот узна́ет, помогло ли лечение. В этот момент он начинает размышлять о своей жизни:
«Я торжественно заявляю тебе, Ирена: если завтра придут плохие результаты, я больше не прохожу ещё один курс лечения. Дело даже не в том, чтобы умереть — вопрос в том, какой след я оставляю после себя. Я ведь ничего не изобрёл, ничего не решил, никого не спас, никого не убил. Ничего.
Не будет улицы с моим именем, в моём доме не повесят табличку: „Здесь вырос, творил и исправно справлял нужду скульптор и художник Шаули“. Ничего. Даже улитка, когда ползёт, оставляет за собой след — а я не оставляю даже этого».
Ирена отвечает:
«Ну и ладно, я тоже ничего не оставляю. Большинство людей ничего не оставляют. Живут себе жизнь — и что?»
«Так в чём тогда смысл? — отвечает ей Шаули. — Единственное, что хоть немного злорадно меня утешает, — это то, что умрут все, не только я. Каждый, кто когда-либо проходил у меня перед глазами, — умрёт. Все бедные, все богатые, все самые большие селебрити — все умрут».
Хотя это и сатира, «философ Шаули» указывает на верную мысль: сталкиваясь с возможностью собственной смерти, мы начинаем понимать, что, несмотря на моменты в жизни, когда мы чувствовали себя важными и верили, что кто-то будет помнить нас, после нашей смерти большинство из нас — рано или поздно — будет забыто.
Иван Ильич, герой повести «Смерть Ивана Ильича», написанной русским писателем Львом Толстым, тоже размышлял о своей жизни во время болезни. Он вспоминал свои решения и выбранный образ жизни, сосредоточенный на внешности, материальном успехе и социальном статусе, но лишённый эмоциональной глубины и подлинности. Постепенно он понял, что в конечном счёте будет забыт после смерти.
Это, по сути, одно из самых тяжёлых прозрений, которые ему пришлось пережить, — осознание того, что его жизнь была пустой и лишённой смысла, и что даже близкие ему люди, такие как жена и коллеги, не будут по настоящему оплакивать его уход, а воспримут его смерть как нечто само собой разумеющееся, не оставляющее ощутимого следа.
После смерти Ивана Ильича читателю становится ясно, что он был прав. Читатель понимает это, наблюдая, как быстро его близкие забывают его. Сразу после получения известия о его смерти, коллеги из высшего общества, которые были значимой частью его жизни, сосредотачиваются на личных последствиях для себя — продвинет ли его смерть их карьеру или откроет новые возможности. Даже жена Ивана Ильича сразу же занимается материальными вопросами, такими как получение пенсионных выплат и других экономических выгод. Читатель видит, что друзья и родственники продолжают жить своей жизнью практически сразу, тогда как память об Иване Ильиче начинает угасать уже во время похорон.
В еврейской культуре существует вера в то, что влияние человека и его поступки не исчезают с его смертью, а продолжают оставлять вечный след в коллективной памяти народа или общины. Человека могут помнить многие поколения, и не только благодаря его богатству или положению, но прежде всего благодаря его добрым делам, вкладу в общество и мудрости. Библейские фигуры, такие как Авраам, Моисей и царь Давид, сохранились в исторической памяти не только из-за своего статуса, но и благодаря ценностям, которые они олицетворяли, и поступкам, совершённым ради народа и веры. Их деяния сохранились в еврейской традиции как «вечная память». Тем не менее в отличие от этих великих личностей, большинство простых людей, вероятно, будут забыты после смерти или в ближайших поколениях, не оставив значимого следа в истории.
Пути решения
Для Артура Шопенгауэра, немецкого философа, стремление «не быть забытым» является фундаментальной ошибкой. По его мнению, цель жизни совершенно иная, чем люди обычно думают.
В своей статье «О страдании мира» (1850) Шопенгауэр утверждал, что человечество живёт в своего рода тюрьме (мире), где люди увлекаются погоней за удовольствиями и желаниями, которые вводят их в заблуждение. Одна из таких ловушек — стремление оставить вечную память о себе, однако для Шопенгауэра это лишь ещё одна иллюзия, укрепляющая духовную тюрьму, в которой мы находимся.
Шопенгауэр, опиравшийся на древние идеи греческой философии, буддизма и западных религий, утверждал, что цель жизни — уйти от страданий и вырваться из духовной тюрьмы, в которой мы пребываем. Он подчёркивал, что страдание является неотъемлемой частью мира и что от него невозможно уклониться, даже когда нам на мгновение удаётся достичь удовольствий или материальных устремлений.
Однако именно страдание, по Шопенгауэру, ведёт к пробуждению и освобождению от жизненных иллюзий, поскольку оно раскрывает истину о нашем существовании и позволяет увидеть за пределами иллюзии.
Согласно его философии, мир возник в результате некоего греха — подобно истории о «падении человека» из Нового Завета, которая продолжает рассказ об изгнании Адама и Евы из Эдема в книге Бытия. В его понимании наша жизнь является наказанием за этот грех, а страдание, которое мы переживаем, — частью платы за него. Хотя Шопенгауэр не давал прямого ответа на вопрос о том, кто создал мир, и каким образом он возник, он описывал наше существование как следствие древнего греха, повлёкшего за собой боль и страдание, которые мы испытываем в мире.
Путь к выходу из круга страдания, по мнению философа, начинается с «пробуждения» — осознания того, что цель жизни не заключается в удовлетворении материальных желаний. На следующем этапе человек должен воспринять мир как своего рода тюрьму и задействовать силу внутреннего созерцания, чтобы отрешиться от погони за удовольствиями и страстями. Так, по словам Шопенгауэра, человек может начать процесс духовного освобождения, в ходе которого он освобождается от иллюзий материального мира и движется к более глубокому пониманию своего существования.
Однако процесс освобождения не сводится лишь к внутреннему созерцанию. В этом пути человеку необходимо взрастить две ключевые добродетели: терпимость и сострадание. Терпимость позволяет понять, что все мы разделяем одну и ту же духовную тюрьму, а потому требует проявлять понимание к слабостям других. Сострадание же связано с распознаванием страдания ближнего и развитием качеств бескорыстия. Шопенгауэр утверждал, что эгоизм является корнем всякого зла, поскольку он создаёт разделение между «я» и другими и препятствует моральному осознанию того, что все мы находимся в одном и том же состоянии общего страдания и его наказания.
Хотя Шопенгауэр верил, что лишь немногим удастся достичь подлинного просветления и освободиться из духовной тюрьмы, он рекомендовал стремиться к этому и обычному человеку. По его мнению, тот, кто не будет стремиться к освобождению, обречён растрачивать свою жизнь на погоню за удовольствиями и иллюзиями, так и не осознав глубинного смысла своего существования.
Иную, хотя по сути не столь далёкую позицию, занимал датский философ Сёрен Кьеркегор, считающийся отцом экзистенциалистской философии. Кьеркегор рассматривал тревогу перед смертью и забвением как естественную реакцию человеческого сознания на осознание конечности существования. Он утверждал, что эта тревога проистекает из понимания того, что перед нами действительно открыто бесконечное множество возможностей прожить свою жизнь, однако ограниченное время, которым мы располагаем, сужает нашу способность реализовать их.
Осознание конечности существования, утверждал Кьеркегор, хотя и может вести к отчаянию, одновременно побуждает к поиску более глубокого смысла. Он выделял три «круга бытия», описывающих различные реакции на смерть: эстетический, этический и религиозный. Эстетический круг характеризуется поиском мгновенных удовольствий и острых ощущений без приверженности к ценностям, отношениям или профессии. Люди в этом круге сосредоточены на свободе менять и заменять аспекты своей жизни, но переживания, к которым они стремятся, мимолётны и преходящи, что ведёт к пустоте и скуке. По мнению Кьеркегора, путь выхода из этого круга — «прыжок к вере» — драматический шаг, порождаемый разочарованием и отчаянием, целью которого является обретение нового, более значимого смысла жизни.
Этический круг, по Кьеркегору, характеризуется приверженностью к моральным ценностям и личной ответственности. Человек в этом круге понимает, что жизнь в эстетическом круге, основанная на мгновенных удовольствиях, не приносит долгосрочного удовлетворения и поэтому выбирает следовать моральным принципам, общественным законам и семейным обязанностям. Он берёт ответственность за свои поступки и выбор, стремясь жить в соответствии с общественными ожиданиями и личной моралью.
В этом круге жизни смысл возникает из приверженности к таким сферам, как семья, профессия и общество, при этом каждый выбор совершается исходя из чувства моральной ответственности и стремления вписаться в более широкую систему ценностей.
Несмотря на ощущение смысла в этическом круге бытия, оно сопровождается постоянным чувством вины. Кьеркегор утверждал, что человек, хотя и стремится к моральной жизни и приверженности ценностям, часто падает из-за своей несовершенной человеческой природы. Эти моральные неудачи порождают чувство вины, поскольку человек осознаёт, что не способен полностью соответствовать универсальным моральным ожиданиям, которые сам принял. Осознание разрыва между высокими идеалами и несовершенной человеческой реальностью ведёт к разочарованию и ощущению неудачи, ставшему ключевым элементом этого круга.
Осознание того, что этическая жизнь, несмотря на свою важность, не даёт глубочайшего смысла, ведёт человека к религиозному или верующему кругу. В этом круге человек устанавливает личную и глубокую связь с Богом и осознаёт свою полную зависимость от Него. Он понимает, что универсальная моральная система недостаточна, чтобы справиться с чувством пустоты и вины, сопровождающим его жизнь, и поэтому обращается к решению, выходящему за пределы повседневной морали — решению, основанному на вере.
По словам Кьеркегора, вера требует от человека принимать то, что не поддаётся рациональному доказательству и порой включает парадоксы, как, например, история о жертвоприношении Исаака. Таким образом, религиозный круг ставит перед человеком более глубокий вызов: верить и принимать тайну веры, осознавая, что лишь через личную веру в Бога можно обрести полноту духовного смысла.
Кьеркегор утверждал, что осознание преходящей природы бытия и конечности человеческой жизни побуждает человека переходить из эстетического круга, где он гонится за мгновенными удовольствиями, в этический и религиозный круги, где он выбирает жизнь, наполненную смыслом и ценностью.
При этом не каждый обязательно проходит через все эти этапы. Некоторые люди могут остаться в эстетическом круге, в то время как другие решат двигаться дальше и углублять поиск смысла через моральную или религиозную приверженность. Выбор перехода между кругами — это личный процесс, зависящий от сознательности человека и его экзистенциальных стремлений.
Платон описывал материальный мир, в котором мы живём, как изменчивый, временный и преходящий, где вещи подвержены превращениям и искажениям. Вместе с тем он верил в существование вечного мира идей — метафизической реальности, в которой обитают совершенные и неизменные идеи всех вещей.
В этом смысле память о существовании человека может исчезнуть из этого мира, но не из мира идей. В диалоге «Федон» Сократ объясняет своим ученикам, что душа не умирает вместе с телом, а продолжает существовать после смерти. Один из ключевых аргументов Платона в поддержку идеи бессмертия души — аргумент «воспоминания» (анамнезис). Согласно этому аргументу, обучение в течение жизни — это всего лишь процесс вспоминания знаний, которые душа уже знала до рождения, находясь в мире идей.
Эта перспектива меняет понимание смысла жизни. Жизнь перестаёт восприниматься как борьба за развитие, достижение или накопление внешних успехов и становится глубокой возможностью вновь вспомнить, кто мы есть на самом деле. В платоновском смысле жизнь превращается в процесс возвращения к знаниям и внутренней истине, которые душа познавала в мире идей до своего вхождения в физическое тело. Цель жизни, таким образом, не в накоплении материального опыта, а в раскрытии вечного знания, заложенного в нас, и в восстановлении связи с ним.
До Платона греческий философ Пифагор утверждал, что душа бессмертна и переселяется из тела в тело в процессе реинкарнации. Он полагал, что в течение жизни душа может вспоминать опыт и знания из предыдущих жизней, что связывает реинкарнацию с процессом духовного развития. Подобные идеи присутствуют и в еврейской Каббале, где описывается процесс, в котором душа нисходит в мир и вспоминает своё божественное происхождение. В иудаизме, как и в буддизме, существует представление о том, что жизнь предназначена для исправления и завершения деяний или ошибок прошлых жизней. Считается, что душа проходит процесс духовного совершенствования, пока не выполнит своё предназначение и не достигнет состояния полноты или освобождения.
Идея исправления может очертить путь человека в жизненном путешествии и дать ему ясное направление. С этой точки зрения осознание конечности жизни не побуждает его сосредотачиваться на мгновенных удовольствиях или стремлении оставить память о себе, а пробуждает чувство ответственности за возложенную на него задачу — исправлять, завершать и развиваться.