Апостолам антихриста в рясах посвящается
Евангелие «не есть человеческое» (Гал. 1:11). Только Бог мог не только полюбить нас такими, какие мы есть, но и отдать за нас Свою жизнь.
«Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое…» (Гал. 1:11), – возвещает нам апостол Павел во время воскресной Божественной литургии в первое воскресение по Рождестве Христовом.
Да, Евангелие «не есть человеческое»... Только Бог мог не только полюбить нас такими, какие мы есть, но и отдать за нас Свою жизнь, чтобы через Его смерть мы могли достичь богоподобия. Ведут на ее вершину ступеньки терпения, постепенно переходя в смирение и заканчиваясь любовью. Все, что находится ниже этой лестницы – болото, ненасытное в своей пошлости и злобе. Оно засасывает в себя в том числе и те несчастные души, которые бунтуют против Церкви и предают Ее, думая, что «изобличают» Ее пороки. На самом деле весь этот революционный пыл представляет собой лишь бульон из кипящей злобы их собственных сердец. Подлинный христианин верен Церкви до самой смерти. Он знает точно – только в Ней живет Истина, которая делает наши души светоносными и свободными во Христе.
Вместо того, чтобы взять свой крест и смиренно идти за Христом ко спасению, современные иуды, ослепленные своей мнимой эрудицией, самодовольством и всезнайством, тянут своих поклонников в болотные топи, в которых уже утонули их собственные души. Это не богословие, а бесовская интеллектуальная игра в религию, которая к Православию не имеет никакого отношения. «Умный любит учиться, а дурак учить» (А.П.Чехов). Эгоизм же и самовлюбленность убивает на корню любую возможность богопознания.
Христианин верен Церкви до самой смерти. Он знает точно – только в Ней живет Истина, которая делает наши души светоносными и свободными во Христе.
Сущность духовной практики – стяжание Святого Духа и утверждение здесь и сейчас свой жизни в воле Божией. Если вы увидите или услышите богослова-правдоборца, у которого нет «ни праведности, ни мира, ни радости в Духе Святом» (Рим. 14:17), знайте – это апостол антихриста. Их любимое дело – водить свою паству на экскурсии по чужим порокам, но на самом деле приводят они на кладбище погибших душ. Чем меньше благодати – тем больше слов, чем меньше любви – тем больше «правдоборства», чем глуше пустота души – тем звонче язык.
Православие – это постижение Царства Божия, «которое внутрь вас есть». Оно спасает человека от мира, а не погружает в него, оно ищет горнего, а не земного. Люди Церкви – «избранный род», «царственное священство», «святой народ», «Божие владение», «избранные, призванные из тьмы в дивный свет» (1Петр. 2:5,9). Вот то, что должно проникнуть в самую глубину нашего сердца, то, к чему мы должны стремиться всеми силами души. Ныряя душой в обрядовое храмовое богослужение, вынырнуть мы призваны в «духе и истине» (Ин.4:23), наполненные фаворским светом благодати.
Приземленная душа, копающаяся в пороках своих ближних, никогда не сможет принять в себя небесную радость. Разбив в пыль кувалдой скорбей скорлупу нашего эгоизма, сокрушив всякую надежду на земное «счастье», Бог вынимает сердцевину нашей души для того, чтобы посадить ее в винограднике Своего Царства.
Царство Божие просто, и оно любит простые и добрые сердца. Достигается оно не болтовней «о правде и истине», а кротостью, любовью и смирением. Видеть в себе это Царство, слышать в сердце ангельское пение может только тот, у кого здоровая и чистая душа. Пока наш ум катается колобком по грязным лужам этого мира, пока он унылым верблюдом пережевывает колючки сплетен о чужих грехах, не упуская шанса осудить всех и вся, то ни о каком «Царствии Божием, которое внутрь вас есть», не может быть и речи.
Православие – это постижение Царства Божия, «которое внутрь вас есть».
Все наши усилия должны быть направлены на то, чтобы увести свой ум от мусорной ямы этого мира, вымыть его Иисусовой молитвой и посадить обратно в сердце, туда, где ему и было уготовано место от Бога. Ясность духа, чистота сердца, покой ума – наилучшие условия для того, чтобы «видеть Бога, как Он есть» (преп. Софроний Сахаров), чтобы слышать Его Живое Слово, чтобы в Нем и через Него стяжать вечное спасение.
Духовная свобода состоит не в отыскивании и изобличении чужих пороков, а в свободе спасения в «духе и истине». Те, кто не достиг этой свободы, рассуждают о «священническом выгорании», о «привыкании» и т.п. Но кто пришел к вере, а не к обрядоверию, тот знает, что в ней не может быть никакого привыкания, потому, что вера – это живое и постоянно обновляющееся переживание присутствия Божия в душе. К этому присутствию душа стремится не только во время бодрствования, но хранит память Божию даже во сне. Привыканием болеют те, кто умирает в вере.
Беда кабинетных богословов в том, что они понятия не имеют, что делать с тайной Божественного бытия потому, что не могут носит ее в себе. Поэтому взяв в свои руки «ключ разумения» при полном равнодушии и даже враждебности к стяжанию Царства Божия, сами туда не входят и другим препятствуют войти.
Как к непромокаемому плащу не пристает дождевая вода, так и к душе, одетой в плащ бесстрастия, никогда не пристанет никакая грязь, никакой грех.
Благодать Божия «не научна» и не может быть предметом умственных спекуляций. Только «употребляющий усилие» может стяжать ее. Бог ждет от нас не обличения других и лживого правдоборчества, основанного на самоуверенном эгоизме, считающего, что только оно одно и есть критерий того, как должно быть, а сердца, исполненного любовью даже к тем, кто является врагом истины. До тех пор, пока в наших душах останется хотя бы малый кусочек грязи осуждения, ненависти или циничной злобы, мы будем полностью подвластны дьяволу.
Почему так важно для нас достижение бесстрастия? Как к непромокаемому плащу не пристает дождевая вода, так и к душе, одетой в плащ бесстрастия, никогда не пристанет никакая грязь, никакой грех. Этот плащ ткется очищением ума, в результате чего око души становится «просто» и видит все «светло». Тогда и благодать прочно входит в нашу жизнь, а сердце наслаждается блаженством постижения и созерцания духовной красоты и высочайшего смиренного достоинства Истины Христовой.
Благодать неизменна как субстанция, но она свободно меняет свои проявления в зависимости от состояния души, тем самым постоянно напоминая ей о Боге и спасении.