Славянская Мифология. Дождь у славян
Славянская Мифология. Дождь у славян
Дождь — в народной традиции объект почитания и магического воздействия. Власть над ДОЖДЁМ, как и др. атмосферными явлениями, приписывается представителям иного мира — покойникам и особенно висельникам и утопленникам, которые считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т.п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих «говяд» от полей и угодьев.
Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: «Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!» Колодцы, источники и др. водоёмы на земле, по народным представлениям, связаны с небесными водами как сообщающиеся сосуды, поэтому воздействие на земные воды вызывает «отворение» небесных вод. Во время засухи часто шли к источникам, колодцам и рекам, освящали воду и молились, вызывая ДОЖДЬ, обращаясь к святым, например: «Святой Гурий, Самвоний и Авил молит Бога за нас. Дождь, дождь, дождь!» (Черниговщина). Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая ДОЖДЬ. Совершались обходы села, полей, молебствия у колодца или реки. На Житомирщине был обычай для прекращения засухи ходить вокруг старого колодца: впереди шли три вдовы, одна несла икону, другая хлеб-соль, третья их сопровождала. Все брались за руки, молились, просили послать ДОЖДЬ. Колодец обходили трижды, в обряде участвовали только женщины.
В Полесье часто в колодец сыпали мак, бросали деньги, соль, чеснок, освященные травы, зерна пшеницы и ржи, просфору и др., лили освященную воду, вычерпывали всю воду из колодца и т.п. Иногда в колодец бросали глиняные горшки, причем во многих селах Полесья считали, что горшок следовало украсть — у соседей, инородцев, у гончаров (ср. Кража) На Гомельщине говорили: “Вот как нет дождя, то украдем где-нибудь евреев гладышку да в колодец — бух! И тоже, говорят, дождь пойдет”. Более действенным этот способ оказывался тогда, когда обряд совершала вдова или когда горшок крали у вдовы. На Черниговщине похищали из печи горшок с борщом и бросали его в колодец (см. также Горшок). Мотив борща характерен для широко распространенных детских песенок о дожде: “Дощику, дощику, зварю тоби борщику. Мени каша, тоби борщ, щоб ишов густиший дощ”; “Иди, иди, дощику, в поливъяным горщику”. Иногда украденные горшки сначала разбивали, а затем черепки бросали в колодец.
Близким к этому способом вызывания ДОЖДЯ являются болгарские и сербские приемы защиты от “черепичной магии”: у черепичников и кирпичников крали продукты труда или орудия их изготовления и все это бросали в воду. Это действие понималось как снятие порчи (“запирания дождя”, которую якобы наводили черепичники. Их, как и гончаров, считали виновниками засухи из-за их причастности к стихии огня (обжиг горшков, черепицы) и профессиональной заинтересованности в сухой погоде (ради сушки своих изделий).
В западной Болгарии и в восточной Сербии известен специальный обряд, исполняемый во время засухи с целью вызвать ДОЖДЬ: девушки лепили из глины куклу по имени Герман (мужская фигура размером до 50 см с гипертрофированным фаллосом) и затем, имитируя погребение, закапывали куклу на берегу реки или бросали в воду, причитая: “Ой. Герман, Герман, умер Герман от засухи ради дождя”. В подобных ритуалах оплакивания слезы магически уподоблялись ДОЖДЮ. В Полесье с той же целью и с той же мотивировкой исполнялся ритуал похорон лягушки: во время засухи дети ловили лягушку, убивали ее, убирали ее в одежду из тряпочек клали в коробок, голосили по ней, как по покойнице, и закапывали у криницы; на “могиле” чертили рукой крест. Вместо лягушки могли убивать какое-нибудь другое маленькое животное или насекомое — рака, ужа, медведку, вошь и т. п. Ужа и насекомыхиногда подвешивали на дереве или заборе. Верили, что после этого пойдет ДОЖДЬ.
Еще более прямой магический смысл имели обрядовые обливания водой во время засухи. Люди обливали друг друга водой, говоря: “Как на тебя льется вода, так чтобы дождь обливал землю” (Житомирщина). Это делали у реки или у колодца. Иногда обливали лиц, которые, по народным представлениям, обладали особой магической силой: беременную женщину (символизирующую мать — сыру землю), пастуха (повелителя земного стада. способного воздействовать на небесные “стада” туч), попа (тот же символ пастуха-пастыря). В Полесье обливали также углы хаты.
Обливание могло носить и “искупительный” характер, его применяли тогда, когда причиной засухи считали нарушение определенных запретов, Так. на севере Житомирщины засуху объясняли тем, что какая-нибудь женщина в селе на Благовещение, вопреки строгому запрету, пекла хлеб. Тогда, чтобы искупить этот грех и снять наказание (засуху), три женщины собирались, брали каждая по два ведра воды, шли в дом к “виновнице”, выливали всю воду посреди хаты и обливали снаружи углы дома, а кое-где обливали саму женщину.
Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (заложного) покойника, если он, в нарушение запрета, похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. Сербы снимали крест с какой-нибудь безымянной могилы, относили его в реку или ручей и укрепляли так, чтобы он стоял, пока вода его не снесет. Когда устанавливали крест, трижды говорили: “Крест в воду, а дождь на поле! С неведомой могилы крест, с неведомой горы дождь!” В Полесье похищали у кого-нибудь из соседей рушник с икон, замачивали его в воде и вешали на прежнее место (втайне от хозяйки). Помогала от засухи и марля, которой подвязывали челюсть покойнику: ее несли в поле, там жгли и просили: “Нам, Господи, пошли дождик!”
В Полесье и прилегающих районах Белоруссии и России для вызывания ДОЖДЯ совершали обряд “пахания реки”: во время засухи пахали или боронили высохшее русло реки или просто протаскивали по дну плуг. Символическое пахание могли производить и прямо на мелкой воде: в Суражском уезде “выбирали красивую девочку в возрасте 15 лет, раздевали ее донага, увешивали ее венками и заставляли в таком виде боронить воду”. В наше время подобный способ вызывания дождя отмечен в Гродненской обл.: “Собрались старые бабы, украли плуг ни колхозном дворе, занесли его на реку, одни бабы. Одни запряглись, а другие погоняли пугою”. Иногда вместо реки “пахали” дорогу или рыли на дороге ямки, символически “отворяя” воду (Полесье).
Поскольку засуха понималась кик стихийное бедствие, для ее прекращения могли применяться общие защитные меры, помогавшие в случаях мора. болезни, пожара и т.п.: опахивание села или придорожного креста, обходы села и полей, изготовление обыденного полотна, рушника или установка обыденных крестов (см. Обыденные предметы).
Еще одним способом вызывания ДОЖДЯ, носящим сугубо магический характер, было разрушение муравейника. Муравейник разгребали палкой, подобно тому как колотили воду в кринице; при этом расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли ДОЖДЯ. Этот способ известен в Полесье и у южных славян. Сербы, разгребая муравейник, произносили специальное заклинание: “Сколько муравьев, столько и капель!”
Языческие способы вызывания ДОЖДЯ, особенно требы у колодцев, сурово осуждались церковью.
Для остановки ДОЖДЯ совершали разнообразные “останавливающие” или “отвращающие” действия: выбрасывали во двор яйцо, выносили или выбрасывали во двор, под дом, на крышу хлебную лопату, кочергу, хлебную дежу, жгли в печи троицкую зелень, освященную вербу и т.п. Причиной непрекращающихся, затяжных Дождей считалось “осквернение воды”. Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то “поганое” — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и Дождь не прекратится, пока труп не извлечен из воды. Во время ненастья женщины выходили из дома, выносили подвенечную рубаху и, называя по имени утопленников из села, просили их отвести ненастье от полей. Широко известные детские песенки типа “Дождик-дождик, перестань…”, несомненно, восходят к магическим, заклинательным текстам.
=0=0=
Природные покровители
С древних времен люди наделяли деревья божественной силой. Им поклонялись и просили у них защиты. Плоды, листья, кору использовали в магии. Из дерева вырезали магические предметы, гадательные принадлежности, а также обереги и талисманы, которые носили постоянно при себе или держали в своем жилище. Обереги, сделанные из древесины, семян, плодов, листьев или коры дерева, и сейчас используют для защиты от злого влияния, а талисманы из тех же материалов помогают человеку реализовать уже имеющиеся у него способности и выработать необходимые для успеха качества.
Волшебная сила деревьев
Для того чтобы воспользоваться волшебной силой деревьев, не обязательно быть опытным магом. Конечно, изготовленный с соблюдением специальных ритуалов и заговоренный должным образом древесный талисман или оберег «работает» сильнее.
Но вполне действенным «волшебным предметом» может стать и просто подобранный в лесу корешок, желудь, еловая шишка, веточка, кусочек коры, если эта находка вызывает положительные эмоции, например, необъяснимое чувство радости, успокоения. Обычно такие талисманы растительного происхождения имеют у себя люди, любящие природу. Как правило, в их гороскопах сильны планеты Венера или Сатурн и стихия Земля. Такие люди стремятся к гармонии, спокойствию, умеренности. Они избегают риска и боятся неожиданностей, но все же тайно надеются на счастливый случай, ведь они уверены, что заслужили подарок судьбы. Чертоги Тура, Вепря, Ворона, Девы и Волка имеют больше шансов получить магический подарок от дерева, но и представителям других Чертогов может повезти.
Талисман можно сделать самим, вырезать из подходящего для ваших целей по магическим свойствам дерева фигурку, которую можно носить как украшение или положить в карман, в сумку, на рабочий стол, возле кровати или у двери, в зависимости от сферы жизни, которую он должен защищать и поддерживать. Талисманом может стать не только частичка дерева, но и его изображение. Березки или сосны на картине, висящей на стене, на фотографии в виде обоев на рабочем столе компьютера тоже создают особый эмоциональный и энергетический фон, влияющий на человека. Как и листья и плоды дерева, вписанные в орнамент на одежде или посуде. А эфирные масла из цветов, семян, хвои дерева с их мощной силой воздействия на биоэнергетику могут и исцелить, и помочь раскрыть способности, и уберечь от негативных влияний. Энергетический контакт с деревом происходит, если даже вы просто находитесь рядом с ним. А дерево, растущее возле дома, всегда взаимодействует с его хозяевами, так или иначе влияя на их физическое и душевное состояние. Зная его магические и энергетические свойства, можно взаимодействовать с ним уже осознанно, и оно будет уже не просто «соседом», но и покровителем, защитником семьи.
Магические свойства деревьев
У каждого дерева свои магические свойства и особенности, поэтому, прежде чем обратиться к нему за помощью, надо знать, в чем оно может помочь, а в чем нет.
У ивы энергия мягкая, успокаивающая, расслабляющая, поэтому к ней имеет смысл обращаться тем, кому не хватает гибкости в характере, что плохо отражается на отношениях с людьми. Людям раздражительным и гневливым полезно сидеть под ивой, она может избавить от головной боли, нервного напряжения, повышенного давления. Но людей со слабой энергией и нетвердым характером ива может еще больше ослабить, нагнать на них тоску и апатию. Им для обретения уверенности лучше сидеть под вязом или изготовить талисман из этого дерева.
Рябина охраняет дом от потусторонних сущностей, привидений, магического воздействия. Она покровительствует женщинам. Рябина — сильный любовный талисман, букет из красных гроздьев на подоконнике привлечет любовь в жизнь одинокой женщины и усилит взаимную страсть между супругами.
Акация тоже женское дерево, она дает позитивный взгляд на жизнь. Амулет из нее защищает от порчи, а девушкам помогает в выборе жениха.
Ольха улаживает разногласия между родственниками, делает семью сплоченнее. Есть поверье, что самая вредная свекровь подобреет, если подарить ей ольховую ветку с шишками. В старину из ольхи делали гребни для волос, считается, что они усиливают женскую привлекательность.
Береза — покровительница молодых девушек, из нее делают любовные талисманы. Это дерево-донор, достаточно обнять березку, и через пару минут от усталости и грусти следа не останется. А тому, кто хочет узнать будущее, надо обернуть свою рубашку вокруг березы и прислушаться к окружающим звукам, которые следует толковать как указания на грядущие события.
Клен широколистный помогает стать богатыми и счастливыми. Для поправки финансового положения осенью на растущей луне надо осыпать себя кленовыми листьями, представляя, что это дождь из золота и денежных купюр. Собранные листья приносят домой, а когда они засохнут, их выносят и развеивают по ветру со словами: «Листья улетают, а золото мне оставляют». Проблемы нематериального характера решить с помощью клена еще легче: надо постоять под деревом, оно восстановит душевное равновесие, и выход из сложной ситуации найдется.
Бузина пользуется славой сильнейшего защитника от нечисти. Если веточку бузины постоянно носить с собой, можно не только обезопасить себя от злых влияний, но и развить способность к предвидению. Букет или венок из нее вешают над детской кроватью, чтобы оградить ребенка от сглаза.
Лесной орешник тоже известный оберег от колдовства. Ореховая веточка в руках мага может стать настоящей волшебной палочкой, исполняющей желания. В древности с ее помощью искали клады и подземные источники, исцеляли больных и узнавали будущее.
Осину нельзя сажать у дома, она забирает энергию. Но издавна из осины делали в доме порог, чтобы не переступила его нечистая сила или враждебно настроенный человек. Для защиты от злого человека вне дома, надо положить в карман осиновый сучок.
Ясень оберегает дом от завистников и помогает обрести вдохновение творческим людям, особенно писателям, поэтам. Листья и изображения этого дерева в качестве талисмана помогают развить интеллект и житейскую мудрость, а также ораторские способности.
Яблоня — охранительница семейного очага, дерево богини брака Юноны. Яблоневые талисманы помогают в воспитании детей, в создании добрых доверительных отношений между членами семьи. В старину девочкам дарили писанки с изображением яблони. Считалось, что такой талисман гарантирует в будущем счастливое замужество.
Дуб — самое мощное дерево, его всегда посвящали верховным богам. Дуб — покровитель мужчин, а потому мальчикам, чтобы они выросли сильными и смелыми, дарили талисманы с изображением дубовых листьев, а взрослые мужчины носили в карманах желуди, чтобы укрепить здоровье и избежать импотенции. Еще верили, что в желудях живут духи, которые подсказывают, как поступать в сложных ситуациях. Дубовые талисманы дают ясность мысли, вот почему в старину, прежде чем принять важное решение, шли подумать в дубовую рощу.
Не растерять силы в пути помогут положенные в карман два плода каштана, а плод грецкого ореха даст возможность одержать победу над врагами и конкурентами.
Использование деревьев
Береза – Чаще всего используется для создания магической метлы.
Боярышник – для создания жезлов использующихся в женской магии.
Бузина – используется для защитных волшебных палочек.
Бук – для создания посохов для управления стихией воды.
Вишня – жезлы для любовной магии.
Дуб – годится для создания посохов, жезлов и палочек для увеличения силы. Относится к покровительству Перуна, Тора и прочих богов войны.
Жасмин – палочки для ритуалов любовной магии и плодородия.
Ива – используется в создании метел, годится и на ручку и на саму метлу. Также из нее изготавливают палочки и жезлы для поиска воды.
Каштан – жезлы в магии для приумножения состояния.
Кипарис – используется для посохов в некромантии.
Клен – волшебные палочки используются для проклятий. Посох сделанный из клена используется в защитной магии.
Лавр – используется для создания жезлов и палочек для управления стихией огня.
Лешина – используется для изготовления посохов и палочек различной магической направленности. Раздвоенной палочкой можно искать клады.
Липа – посох для защиты от чужого воздействия.
Можжевельник – изготавливают жезлы для очистительных ритуалов и при экзорсизме.
Ольха – используется для создания посохов для всевозможных призываний.
Осина – посохи для защиты и отнимания сил у противника. Но дерево опасно, так как может отнять силы и у владельца.
Ракитник – используется при создании магической метелки.
Рододендрон – для создания палочек для впитывания всевозможных энергий как враждебного, так и положительного свойства.
Рябина – для создания палки для метлы и при изготовлении посохов и жезлов, направленных на защиту.
Слива – полочки для магии плодородия.
Сосна – для создания посохов, палочек и жезлов, направленных на целительную магию.
Терновник – используется для создания жезлов облегчающих переходы между мирами.
Тис – палочки используются в магии возрождения и исцеления.
Черемуха – используется для создания ручки для метлы.
Яблоня – используется для создания жезлов и палочек использующихся в любовной магии.
Ясень – используется для посохов управляющих стихией воздуха. Палочка сделанная из ясеня в полнолуние может определять порчу и прочие негативные влияния.
=0=0=
Традиции северной Руси
Что в старину пекли северные хозяйки по весне? А выпекали они «тетёрки», или «витушки». Это название узорного печенья. Тетёрки считались лакомством. Дети его с удовольствием грызли, да и взрослые тоже.
«Тетёра» или «тетёрка» — это особое витое печенье. Его готовят из теста, скатаного в жгуты, то есть по-каргопольски, «сканого», и выкладывают в виде волн или петель, спиралей, решёток, кругов, растений, фигурок птиц, реже — животных. Каргопольские тетёрки можно сравнить с другими традиционными формами обрядовых печений, бытовавших в разных регионах России и также имевших «птичьи» названия: «жаворонки», «воробышки», «снегирьки», «кулики», «сороки», «петушки».
Дело тетерочное кропотливое, сложное, хозяйке одной и за две недели не справиться. Помогала ей в этом вся родня: и бабушка, и ребятишки, что повзрослее.
Печенье год лежит, не портится. В некоторых домах печенье вешают как украшение на окна, стены. Любуйтесь гости какая хозяйка волшебница.
Старинный рецепт таков: на 1стакан воды – 3-4 стакана ржаной муки, пока тесто не станет очень крутым, соль по вкусу, 1столовую ложку растительного масла.
Кружево из теста выкладывали на дощечки и уносили на холод — там лежали тетёрки до следующего утра. Когда они подмерзали то их смело можно садить в печь – ведь узор уже не нарушится. Тетерки не “делают”, не “катают”, а “скут”. Скать — значит скатывать из теста тонкие нити по 2 метра длинной, которые потом свивают в узор. Свивать надо или прямо на противне или на доске, которую потом можно положить на противень, иначе будет трудно на него перенести — витушка развалится.
Можно сделать их из обычного дрожжевого теста (наиболее сдобного его варианта), в которое можно добавить немного ржаной, гречневой и/или льняной муки — это гораздо вкуснее, чем из пресного ржаного теста (оно ещё и очень жесткое после выпечки!).
Если вы будете делать тетёры как обереги, а не для еды, то тогда лучше по старинному рецепту — сможете долго хранить, после остывания они получаются, как каменные!
В печи русской тетёрки не пекли, а сушили. Это когда печь уже истоплена была и заметён душистым еловым веником «под» печи, жар уже «приотпустился» и вот тогда тетёрки не горели, а лишь подсыхали да румянились. Хорошо пропечённые тетёрки смазывали льняным маслом и выкладывали на стол.
Сколько учёные думали и гадали от куда и почему появилось это печенье, но так разгадки и не нашли. Зато заметили что спрятаны в узорах печенья древние символы, которые можно найти и в индии и в африке. Говорят что в тетерках отображается мировоззрение крестьянина, модель Вселенной, и даже “Колесо Сансары” ))
Ну а мы же с вами понимаем что чудо и магия печенья скрыта в радости, в желании творить, и дарить вкусную красоту всем окружающим.
=0=0=
Славянская мифология. Орисницы
В МИФОЛОГИИ южных славян так именуются вещие жены, нарекающие судьбу младенца. Обычно это молодые красавицы, одетые в белые платья, или древние безобразные старухи; иногда вместо платьев они покрыты перьями. Живут они на краю света, где небо сходится с землею, И прилетают к новорожденным детям на третий день, дабы наделить его Долей или Недолей.
Их предсказания слышит только мать ребенка и близкие родственницы, которым запрещено разглашать пророчество иначе онемеешь или окаменеешь. Обычно орисницы долго спорит между собою, какую судьбу назначить младенцу, поэтому люди заведомо готовятся к их прилету, стараясь умилостивить. Для этого не гасят огонь в спальне, кладут под подушку ребенку сладкую лепешку, кольца, серьги, одевают в рубашку отца и т.д.